СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ КУРДСКОГО НАЦИОНАЛЬНОГО ТАНЦА

155

 

АБЫ ШОРЕШ
соискатель Института стран Азии и Африки
МГУ имени М.В. Ломоносова,
Россия, г. Москва

Т.А. ОДИНЦОВА
член региональной общественной
организации содействия реализации прав
курдских женщин «ВОЛЯ»,
Россия, г. Москва

 

В нашей статье курдский национальный танец рассматривается как предмет политического и культурологического исследования. Описываются его характерные особенности как части художественной культуры и фактора влияния политического и патриотического воспитания курдов. Анализ основных особенностей развития курдской истории и ее культурной составляющей позволяют утверждать социокультурную и политическую обусловленность и массовый характер танцевальной культуры, отдельно рассматривать ее коммуникативный потенциал, а также рассматривать ее как важнейший инструмент самоидентификации и национального воспитания. Обучение национальному танцу современной молодежи способствует патриотическому воспитанию молодежи.
               

Ключевые слова: политический процесс, политическая культура, курдский народ, социокультурный подход, социокультурные факторы.

Анализ политического феномена курдского народа требует комплексного подхода, учета культурных традиций, культурных ценностей, которые детерминируют политическое развитие. Как известно, сущность социокультурного подхода заключается в соединении как бы трех уровней: человека и общества, типа культуры и типа социальности. Сегодня не оспаривается взаимосвязь политического процесса и социокультурной динамики. Проблематика политики и культуры исследовалась многими учеными еще с древних времен и по сей день, это – Аристотель, Вебер М., Сорокин П.А., Алмонд Г.А., Гумилев Л.Н., Тихомиров Л.А. Данилевский Н.Я., Аванесова Г.А., Кулешова Н.С. и другие.
Политическая общность курдского народа сформировалась на основе своих определенных культурных ценностей, солидаризируется на их основе, передает из поколения в поколение, формирует свою политическую культуру.
Танец любой исторической эпохи является частью художественной культуры и эмоциональным выражением народа происходящих процессов, способом передачи накопленного опыта и элементом социокультурной реальности. Танец отражает конкретную историческую эпоху, танцевальные движения выражают национальный характер, то есть он выражает национальную специфику.
Оставив в стороне искусствоведческий подход, следует отметить, что исследование национальной танцевальной практики и ее динамики в социокультурном и политологическом контексте весьма актуально и в теоретическом, и практическом аспектах, особенно для курдского народа.
Анализ основных особенностей развития курдской истории и ее культурной составляющей позволяют утверждать социокультурную и политическую обусловленность и массовый характер танцевальной культуры, отдельно рассматривать ее коммуникативный потенциал, а также рассматривать ее как важнейший инструмент самоидентификации и национального воспитания. Обучение национальному танцу современной молодежи способствует патриотическому воспитанию молодежи.
Курдский национальный танец называется Govend или Helparkе. Говэнд – неотъемлемая часть культурной традиции курдов, жемчужина и гордость курдского фольклора. Танец, дошедший до нас в своем первозданном воплощении, стал зеркалом истории. Он сохранил в себе саму жизнь во всех ее проявлениях, отражая события, пережитые на протяжении многих веков.
Особенность говэнда заключается в самой идее танца. Средствами хореографии говэнд повествует исторические сюжеты былин о сражениях и отважных героях, воспевает силу любви и красоту традиций, раскрывает духовность и национальные ценности народа. По сути, это рассказ, в котором движения заменяют слова. Существует более 400 видов говэнда, и в каждом уголке Курдистана танец обладает яркой индивидуальностью, присущей исключительно данному региону. Богатейшее многообразие живой фольклорной традиции бережно передается из поколения в поколение [7].
С середины 90-х годов прошлого столетия курдский танец украшает площадки национальных фестивалей, проводимых во многих странах мира [5].
Грациозный и темпераментный говэнд – едва ли не единственный из существующих ныне танцев, который не потерял своей характерности и неповторимости в угоду эстрадной зрелищности. В сценической постановке говэнда профессионалами ценятся именно достоверность передачи, соответствие и подлинность образа: нет ни единой малоценной и незначительной детали ни среди элементов костюма, ни в рисунке танца. Как бы обстановка общественно-политической напряженности не отягощала работу курдского культурного движения, но во всех четырех частях Курдистана действуют десятки студий, школ, курсов и кружков по изучению и популяризации говэнда. На Севере и Востоке Сирии даже в условиях военного времени регулярно проводятся фестивали и концерты, посвященные национальным культурам региона [9].


Впервые мировой театральной общественности говэнд представила блистательная курдская балерина Лейла Бедирхан в начале 30-х годов ХХ века. Ведущие издания Франции, Швейцарии, Германии, Италии, Испании, Египта и США восхищались загадочными образами танцовщицы и невиданной ранее техникой танца [1].
СМИ нарекли Лейлу Бедирхан «Курдской звездой», «Курдской принцессой». Известный французский художник Жан Таргет, вдохновленный ее творчеством, написал картину «Лейла Бедирхан, танцующая курдский танец». Успех исполнительского искусства балерины позволил продемонстрировать многообразие курдской живой культурной традиции на международном уровне [6. С. 10].
В СССР коллективы курдского народного танца выступали с концертами в городах и провинциях страны, начиная с 20-х годов и вплоть до заката Советского Союза. Ансамбль «Алагяз» выступал с программой перед первой в мире женщиной-космонавтом Валентиной Владимировной Терешковой [8. С. 27].
Отдельно стоит отметить, курды Советского Союза даже в годы послереволюционной разрухи стремились к налаживанию эффективных работ в сфере культуры, отдавая этому направлению приоритетное значение. В 20-х годах в регионах, пораженных бедностью и голодом, курдское общество создавало школы для детей и учебные заведения для взрослых, преподавание в которых велось на родном для курдов языке. Большое внимание уделялось народному творчеству и искусству. Общепризнанными центрами курдской интеллигенции СССР и цитаделью культуры советских курдов по праву можно назвать Грузию и Армению. За относительно небольшой период времени курдам Армянской и Грузинской ССР удалось совершить значимый рывок на поприще общественно-культурного подъема [2. С. 306-307, 312]. Важно понимать, что десятилетия изоляции от внешних контактов оставили определенный отпечаток (многообразность национальной культуры Курдистана оставалась недоступной для советских курдов), но после распада Советского Союза и открытия межгосударственных границ культурная деятельность перешла в новую фазу. Восстановление связей курдских диаспор с Курдистаном значительно обогатило множество сфер жизни, и в первую очередь напитало фольклорную традицию свежими красками. Так, в 1995 году в Москве при участии деятелей культуры из Курдистана (Мамоста Джевдет) была организована танцевальная группа «Кома Нужин» («Новая жизнь»), существующая до сих пор [8. С. 29].«»
Первые занятия и первые репетиции молодого коллектива проходили в поселке Солнечный Ярославской области. Создание Кома Нужин стало перерождением, «Новой жизнью» говэнда в России. До этого момента демонстрация подлинных курдских танцев всех частей Курдистана и постсоветского пространства на российских сценах не имела массового характера. Инициатива одного коллектива всего лишь за несколько лет трансформировалась в целое культурное движение по популяризации курдского танца. На сегодняшний день во многих городах России зрители могут познакомиться с великолепным многообразием говэнда. Курдские культурные центры регулярно проводят мастер-классы и устраивают курсы для детей и взрослых, желающих изучить его технику и направления [7].
Первенство в деле сохранения и развития традиции национального танца принадлежит Рожхелату (Восточному Курдистану) и Иракскому Курдистану. За последние десятилетия общественно-культурных работ в этих частях Курдистана сформировалась крепкая платформа, открывающая широкие перспективы для углубленного исследования характерных особенностей говэнда, его истории и современного состояния. Распространению танца эффективно способствуют фестивали, малые и большие творческие проекты. Многие ансамбли говэнда получили известность не только в пределах Курдистана, но и за рубежом.
По исполнительскому составу почти все виды говэнда – это групповые танцы. Его идея состоит в коллективном эмоциональном самовыражении [4]. Традиционный рисунок варьируется в зависимости от региона. Чаще можно увидеть круг, полукруг и прямые линии. Во время исполнения говэнда танцоры движутся слева направо, но в некоторых регионах Курдистана – наоборот: справа налево [3].
Отдельные виды говэнда исполняются исключительно на месте, при этом танцоры максимально используют пространство, раскачиваясь из стороны в сторону, активно работая плечами, наклоняясь вперед, сгибая колени до положения сидя или совершая попеременно полный поворот ряда. К таким танцам относятся: «Хэрзани», «Джот кочари» и некоторые другие.

Главный акцент в большинстве видов говэнда приходится на плечи, корпус и ноги. В единичных видах говэнда танцоры активно задействуют бедра и голову. При всей кажущейся непринужденности, говэнд – очень сложный групповой танец. Задача танцоров вне зависимости от количества участников действия строго следовать ритму, не нарушая общей гармонии. Как правило, танцоры держатся за руки или изящно переплетают мизинцы, что создает особую атмосферу единства и солидарности. Виды говэнда, в которых танцоры соединяются мизинцами, входят в общую семью под названием «Кличане» (Qilîçanê), состоящую из таких танцев как «Сепе», «Допе»,  «Гырани», «Рубароке», «Сынджане», «Далило» и т.п. («Sêpê», «Dupê», «Giranî»,  «Rûbarokê», «Sincanê» и т.д.). Чуть реже встречается плечевая или поясная фиксация линии говэнда. Слияние воедино обозначает неразрывные узы между людьми и их традиционной историей [11].

Линиями говэнда руководят двое: первый танцор, возглавляющий движение – Сергованди (или Серчопи) – ведет линию, задает ритм и направление, замыкает полукруг или танцует в конце ряда – Бнгованди (или Бнчопи). Их легко узнать в толпе по взвивающимся над головой платками яркой расцветки. Платок в руке саргованди и бнгованди — обязательный элемент. В регионах Восточного Курдистана, именуемого также Рожхелат, саргованди использует в танце один или два платка, что придает быстрым вращениям и прыжкам фантастическую зрелищность.
Линии говэнда могут состоять как из нескольких человек, так и из сотен! В дни национальных праздников улицы курдских городов похожи на бурлящие потоки горных рек и пестрят поражающими своей протяженностью «хороводами». Женщины и мужчины танцуют вместе, что может показаться нехарактерным явлением для ближневосточной традиции. Эта отличительная черта говэнда сформировалась неслучайно и тесно переплетена с историей курдского общества. Второстепенность и теневое положение женщины испокон веков не были свойственны курдскому социуму. Говэнд служит отражением социокультурных ценностей курдов, в системе которых женщина обладает высоким статусом и равными с мужчиной свободами. Танец символизирует сплоченность народа, его характер, быт и образ мысли. Некоторые виды говэнда исполняются женщинами или мужчинами сольно под аккомпанемент национальных инструментов (саз, даф, зурна, тембур, кеманче, блур, ней) или акапелла [12].
Регион Амед славится богатством сольного фольклорного танца. Один из самых харизматичных и неординарных – танец сокола. Танцор движениями корпуса и рук подражает парящему в небе соколу. Быстрая тряска плечами, чередующаяся с покачиванием головы, напоминает поведение птицы на охоте. В конце танца исполнитель срывает с головы шашык (мужской головной убор), кидает себе под ноги, припадает на колено и в стремительном изгибе корпуса подхватывает шашык зубами. Говэнд настолько впечатляющий, что околдовывает зрителя с первых секунд и создает иллюзию таинственного ритуала.
Завораживающее зрелище представляет из себя говэнд с ножами: танцор или группа танцоров сопровождает свой танец речитативом, перемещаясь энергичными шагами по кругу и имитируя удары. Часто можно увидеть сольный говэнд и на свадьбе. Танцор импровизирует под ритм барабана, будто, вступая в перепляс с воображаемым соперником или споря с музыкантами «кто кого переиграет и вызовет больший восторг у зрителей».
Курдский говэнд всегда играл важную роль в распространении музыки, языка, истории. У каждого танца своя драматургия с запечатленным бытовым или историческим сюжетом. Например, танец «Хэджроке» произошел от движений, позаимствованных из проводимых старейшинами ритуалов, когда мудрецы собирались для таинства в стенах маленькой комнаты. «Гульшени» – танец, в котором девушки олицетворяют собой образ нежной розы, танцуя в одной линии с молодыми людьми. Бытовые сюжеты разыгрываются в таких танцах, как «Баблекан». История путников, спасающих посреди заснеженных гор своих заблудившихся в разгар метели товарищей: танцор буквально имитирует движениями, как человек проверяет сугробы, чтобы двигаться в выбранном направлении. В окрестностях Хаккари, Вана и Ширнака зимой часто бывают сильные метели и оползни. Местные жители, чтобы помочь людям, попавшим в беду, брались за руки и, придерживая друг друга, выходили лицом к лицу со стихией. Шаги вперед в танце – это попытка проложить тропу, а шаги назад показывают силу ветра, который уводит смельчаков назад, сбивая с ног. Ускорение в танце символизирует опасность: танцоры начинают двигаться быстрее. После спасения от снежной лавины люди пересказывали друг другу эти случаи, оживляя свои истории движениями. Так и родился «Баблекан»  (1).

Говэнд «Зарине» повествует об истории любви неравных. Бедный юноша влюбляется в дочь богатого человека, и с этой минуты все его мысли обращены к сердцу возлюбленной. Движениями тела танцор пытается убедить девушку в искренности чувств [10]. Решительная поступь и акцентированные шаги-удары указывают на целеустремленность и намерение преодолеть преграды. Мощные, но ловкие прыжки и резкие подъемы корпуса символизируют борьбу за любовь: «Я готов пойти на все ради тебя! Даже если трудно, я добьюсь своего!».

Говэнд «Шемаме» – один из самых распространенных танцев в Курдистане. В основном его исполняют справа налево, держась за руки и совершая разворот ряда в бок через левое плечо. Если в линии танцуют девушки, то ряд переплетается мизинцами. Название «Шемаме» танец получил в народе от одноименного названия песни. В действительности гованд является вариацией «Шехани» и «Хэджроке».  «Хэджроке» – это общее название большой семьи танцев, распространенных в центральной части Курдистана: Ван, Хаккари, Ботан, Дахук, Захо. По сравнению с большинством видов гованда в семье «Хэджроке» танец «Шемаме» отличается более быстрым ритмом и меньшей плавностью движений. Говэнд особенно популярен среди молодежи отнюдь не случайно. Происхождение «Шемаме», можно сказать, мистическое и связано со старинными рассказами про джинов. Одна из версий гласит, что танец достался людям в отместку от оскорбленного джина. По мифологии, джин очень хотел присоединиться к людям, весело танцевавшим говэнд, но из-за сложности движений он не успевал за ритмом и нарушал гармонию ряда. Танцоры не пожелали останавливаться и выгнали его. Разозленный джин вошел в душу музыкантов и заставил играть так быстро и так долго, что люди падали от усталости. «Пусть ваш танец будет бесконечным, пока звучат дахол и зурна!» – повелел джин, и с тех пор  «Шемаме» под силу только самым выносливым.

Говэнд «Авара» – что в переводе означает бродяга, странник – непохожий на большинство других видов говэнда, требует от исполнителя не только мастерского владения телом, но и навыки искусного оратора. Танцоры движутся по кругу или поочередно вокруг друг друга и соревнуются в демонстрации силы, грамотности речи и выразительности. Во время танца крепко сжимают в ладонях ножи, имитируя удары и уколы. Свои действия сопровождают эмоциональным прочтением стихов, бросая вызов сопернику метким замечанием. Ножи символизируют остроту слова.

Многие виды говэнда появились в ходе войн на курдской земле, разногласий между курдскими княжествами и противостояний против нападений.
«Я Таймез, Таймез! Приходите, нападайте! Этот бой будет трудным – Приходите, нападайте!»
Сюжет песни «Я Таймез» корнями восходит к Османской империи в период противостояния курдских общин действиям вооруженных формирований Хамидия. Сильный и жесткий характер движений в танце, уверенный, спокойный шаг, акцентированные удары ногой о землю – выражение полной готовности встретить врага и схлестнуться в поединке [10].
Крепость «Келе Башкала», в честь которой и получил свое название танец, существует до сих пор. История разгоревшегося восстания нашла свое бессмертие в памяти многих поколений курдов, когда дух непримиримости и отваги, живущий в музыке и текстах песен, превратил говэнд в настоящий танец сопротивления. Троекратный повторяющийся удар ногой символизирует отказ сдаваться противнику. Каждая позиция ног, положение головы и корпуса танцора не что иное, как воплощение слов «Мы никогда не сдадимся» (1).

В Хаккари к распространенным видам танцам, повествующим о сражениях, также относится говэнд «Эло Дино» (Неистовый Эло). Танцоры выстраиваются в прямую линию и, крепко взявшись за руки, образуют плотный ряд. Нередко можно увидеть, как две группы танцуют напротив друг друга, изображая противостояние враждующих сторон. Три шага вперед с ритмичным подшагом и устремленный вдаль взгляд демонстрируют уверенное наступление. Резкий наклон корпуса и покачивание с ноги на ногу, стоя на месте, обозначают схватку. Удар стопой о землю и два шага назад с акцентированным подъемом колена и плавным сбросом через вытянутое бедро имитируют тактическое отступление – маневр, при котором отряд заманивает врага вглубь территории (1).

Говэнд «Бледжан» – танец победы и боевого единства – был назван в честь одноименной провинции, земли которой много раз становились полем боя. Во время движения линия танцоров, тесно прижимающихся друг к другу плечами, олицетворяет собой спокойствие и удовлетворение после победы в бою [10].

Энергичный и стремительный «Келекван» сложным рисунком и быстрыми перестроениями рассказывает о стратегиях сражений. Элементы хореографии символизируют различные тактики ведения боя: нанести удар, приготовиться, атаковать, отступить, обхитрить врага, окружив его. Так же движения в «Келекван»  имитируют покачивание лодок на речных волнах в момент битвы.

В танце «Долабе» оживают истории сражений, победу в которых принесли мудрые военные маневры. Завораживающие синхронные перемещения каждой линии говэнда воссоздают картину битвы. Драматургия танца основана на рассказе о сражениях в полях Курдистана. Полк выступает на территорию неприятеля, берет врага в окружение и переходит к наступательной тактике, нанося по нему сокрушительные удары и разбивая наголову.

Говэнд разделил нелегкую судьбу своего народа и смело противостоял каждому удару, нанесенному по культуре. К сожалению, трагические события в курдском обществе повлияли и на богатейшую фольклорную историю. Начиная с первой половины ХХ века, курдские национальные танцы многократно попадали под запрет, согласно законам государств, разделивших территории Курдистана после распада Османской Империи. План Реабилитации Востока, разработанный властями на территории Курдистана, открыл одну из самых печальных глав в жизни курдской культурной традиции. Говэнд так же, как и курдский язык, был объявлен призывом к сепаратизму и подвергся репрессиям.
Процесс разрушения национальной самобытности миллионы курдов восприняли как истребление культурных основ наследия. История человечества знает много примеров уничтожения народов посредством разграбления и развращения духовных ценностей. И беды, захлестнувшие Курдистан, в данном свете нельзя назвать исключением. Пройдя долгие десятилетия гонений, говэнд сумел защитить и передать будущим поколениям исторически значимую память. Стал символом противостояния и несокрушимой воли. Его вклад в сохранение национальной идентичности поистине велик. Сакральный смысл заложен в каждой грани хореографии: мы едины, мы вместе, мы – одно целое. Говэнд и по сей день олицетворяет собой свободу курдской души, рождающуюся в танце.
Таким образом, применяемый социокультурный метод позволяет рассматривать политические процессы в среде курдов не только в более расширенном масштабе, но и с учетом культурных традиций, политической социализации и такого фактора как национальные танцы курдского народа, который нельзя отнести к политической сфере, но они оказывают серьезное влияние на политико-культурные процессы.

 

ПРИМЕЧАНИЯ:
(1) Из интервью курдского историка писателя и хореографа Незира Оджека.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК:
1. Аветисян В. Лейла Бедирхан – Первая восточная танцовщица // https://
vstrokax.net/kultura/lejla-bedirhan/.
2. История Курдистана / М.С. Лазарев и др. М., 1999.
3. Курдский танец // https://thekurdishproject.org/history-and- culture/kurdishculture/kurdish-dance/.
4. Курдский народный танец // https://naxosh.tumblr.com/post/159619285793/
kurdish-folk-dance-kurdish-govend-halperk%C3%AA-is.
5. КУРДСКИЙ ФЕСТИВАЛЬ ПЕСНИ И МУЗЫКИ 2011 // https://www.
last.fm/festival/1969194+M%C3%8EHR%C3%8ECANA+GOVEND+%C3%9
B+M%C3%9BZ%C3%8EKA+KURD%C3%8E+2011.
6. Одинцова Т.А. Лейла Бедирхан // Свободный Курдистан. 2020. № 8 (201).
7. Одинцова Т. Свобода, рожденная в танце // https://anfrussian.com/B5-
19061.
8. Одинцова Т.А., Шореш Раман. Имя мое Курдистан. М., 2019.
9. Разнообразие культуры региона они выражают в танце // https://
www.hawarnews.com/ru/haber/raznoobrazie-kultury-regiona-oni-vyrazhayut-vtance-h8677.html.
10. Hakkari’de her halayın bir hikayesi var // https://www.yuksekovahaber.
com.tr/haber/hakkaride-her-halayin-bir-hikayesi-var-226583.htm.
11. Sores Welat Demir. KurdPedia-Kurd-Kurds-Kurdish-Kurdistan. SWD
Group, 2019.
12. Zeynelabin Zinar. CÛREYÊN GOVENDA KURDÎ // https://candname.
com/cureyen-govenda-kurdi/.